Dvar Torah sur
Le’h Le’ha
« Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ?! »
Ces Divré Torah sont dédiés à la Refoua Shelema – la guérison complète de ma chère maman Simi Bat Leah, ainsi que pour la Refoua Shelema du Gaon et Tsaddik Rabbi Morde’haï Tsema’h Ben Mazal Tov (le Rav Morde’haï Eliyahou shalita)
Ce Dvar Torah est dédié à l’élévation de la Neshama de mon vénéré père Henri Ishoua PITOUN z’’l dont on célèbre aujourd’hui (9 ’Heshvan) la 17ème Hazkara, ainsi qu’à l’élévation de la Neshama de mon ami Refael Eliyahou Ben Esther (ALLOUCH).
Ce Dvar Torah a été publié par
Les Institutions Yad Mordekhaï 13, rue Pavée Paris 4ème Tel : 06 15 30 27 45
Le’h Le’ha est une Parasha très appréciée et souvent étudiée par nos plus jeunes enfants, car elle marque le début de la formation du Klal Israël.
Avraham, alors âgé de 75 ans, est soumis dans cette Parasha à l’épreuve de quitter son pays natal. Bien qu’il y soit un personnage très influent, Hashem a jugé qu’il est arrivé à un tel niveau que le monde entier doit découvrir qui il est, et quel est son message.
Avraham quitta ainsi son pays accompagné de Sarah : sa femme, Loth : son neveu, ainsi que tous ceux qui avaient suivi les enseignements d’Avraham et de Sarah et s’étaient « convertis ».
La Torah raconte qu’il y eut une famine qui sévit dans le pays de leur destination : Kena’an et qu’ Avraham dû descendre en Egypte afin d’y recueillir de la nourriture.
A leur retour, la relation entre Avraham et son neveu Loth se gâta :
« Avram remonta de l’Egypte…Il était très riche en bétail, en argent et en or….Loth, qui accompagnait Avram, avait aussi du menu bétail, du gros bétail et des tentes. La terre ne pouvait les porter s’ils demeuraient ensemble. Il y eut une querelle entre les bergers de Loth et ceux d’Avram…. Avram dit à Loth : Qu’il n y ait pas de querelle entre nous, ou entre nos bergers,…De grâce, sépare toi de moi, si tu vas à gauche j’irai à droite, et si c’est à droite, je prendrai à gauche…Loth se dirigea du côté oriental et ils se séparèrent l’un de l’autre : Avram demeura en Kena’an et Loth…dressa ses tentes jusqu’à Sédom ». (Béréchit 13, 1-12)
Question
Nous trouvons dans le Midrash une Ma’hloket (controverse) quant à la conduite d’Avraham envers son neveu :
D’après Rabbi Yehouda : « Hashem fut fâché de leur séparation et dit : « Avraham est prêt à se rapprocher de n’importe qui, sauf de son neveu !? ». (C'est-à-dire qu’Hashem reproche à Avraham d’être prêt à sauver les âmes du monde entier et pas celle de son plus proche parent).
Selon Rabbi Ne’hemya c’est exactement l’inverse : « Hashem s’irrita du fait que Loth ait accompagné Avraham tout ce temps : - Je lui ait dit : Je donnerai à ta descendance ce pays là, et lui il s’attache à Loth (qui n’est que son neveu) !? Autant aller chercher deux enfants abandonnés au marché pour en faire ses héritiers ! » (Béréchit Raba 41,18).
D’après certaines opinions, Avraham était même en danger de mort pour avoir gardé dans son entourage un être indigne et impie: Loth; selon d’autres, c’est Loth lui même qui était la cause de la famine (Yalkout Réouvéni).
Il existe un principe, explique Rav Dessler z.ts.l, que dans les Midrashim il n y a jamais de vrai Ma’hloket (controverse), chaque avis reflétant plutôt une vision différente des choses. On peut alors se demander comment concilier ses deux avis radicalement opposés : Fallait-il se séparer de Loth : oui ou non ?
Il est clair qu’Avraham avait un dilemme: d’une part il se devait de rapprocher Loth d’Hakadosh Barou’h Hou, et de l’aider à remonter la pente; d’autre part, la fréquentation de Loth était devenue dangereuse pour Avraham et risquait de lui porter préjudice dans sa mission sur terre : répandre la connaissance d’ Hashem parmi tous les être humains. En effet comme le dit Rashi (13-11): Loth se sépara d’Avraham car il ne le supportait plus : « ni lui, ni son D... ».
Rav Dessler z.ts.l énonce un principe qui nous aidera à y voir plus clair : bien que l’essentiel de la Avodat Hashem (service Divin,application des Mitsvot) ne concerne qu’un homme et lui-même, chacun a aussi le devoir d’aider et d’influencer positivement les gens qui se trouvent autour de lui. Cependant, avant de s’investir dans cette mission difficile, il faut être sûr d’être à un niveau suffisamment élevé permettant d’être les seuls à influencer, sans subir d’influence réciproque négative.
Ainsi pour rapprocher quelqu’un de la Torah, il faut se hisser à un niveau où nous pourrons l’aider en étant certain de ne pas régresser.
Nos sages énoncent un grand principe spirituel qui conforte cette idée : « Devarim Hayots’im Min Halev N’ihnassim El Halev » « Seules les paroles qui sortent
du coeur pénètrent dans le coeur ».
Rav Dessler z.ts.l explique que seul un homme qui a parfaitement intégré un message et fait corps avec lui, peut le faire pénétrer chez son prochain.
Par contre, celui qui l’a juste assimilé intellectuellement mais ne le vit pas suffisamment par manque de travail sur lui-même, ne réussira pas à le transmettre.
Finalement, celui qui n’est pas à un niveau suffisamment élevé et essaye d’imiter Avraham en voulant rapprocher les gens éloignés de la Torah, ne produira pas d’effets durables sur eux et prend le risque de lui-même régresser.
La Torah est souvent comparée à l’eau, celle-ci ne coule que du haut vers le bas; ainsi, seul celui qui est véritablement au dessus a une chance de transmettre sa Torah aux autres.
On comprend mieux les avis opposés de chacun des Midrashim :
d’après Rabbi Ne’hemya, Hashem examina le niveau extrêmement bas de Loth, son manque de volonté d’avancer dans la Torah et évalua que même Avraham, dans toute sa grandeur, ne pourrait pas ramener Loth vers le bien : le côtoyer était donc un danger pour Avraham qui subissait son influence. (D’ailleurs La She’hina (présence divine) ne s’adressa pas à Avraham pendant toute la période où il fréquenta son neveu).
Cependant d’après Rabbi Yehouda, Hashem attendait d’Avraham qu’il travaille sur lui-même jusqu’à se hisser à un niveau encore plus élevé où il aurait pu aider Loth. La situation exigeait certes une séparation, mais Avraham Avinou n’aurait pas dû s’en contenter !
Notre Parasha évoque ainsi plusieurs problèmes actuels qui touchent chaque Ben Israël:
Comment doit-il intervenir dans l’évolution spirituelle de son prochain ?
D’autre part, comment expliquer et gérer cette tendance naturelle que nous avons de vouloir que notre entourage s’améliore dans leur pratique de la Torah ?
Dans un premier temps, il faut apprendre à se méfier des bonnes intentions qui nous animent dans ce domaine, car souvent cette envie d’aider les autres à avancer dans la Torah est un moyen qu’utilise le Yetser Hara’ (mauvais penchant) pour nous empêcher d’avancer nous-mêmes. D’autant plus, qu’il est extrêmement plus facile de voir les défauts des autres que de voir les siens (qui sont d’ailleurs très souvent ceux qui nous reprochons aux autres !).
Le Yetser Hara’ (mauvais penchant) sait pertinemment que le véritable objectif, que fixe la Torah à travers les 613 Mitsvot, est que chacun s’occupe de sa propre évolution spirituelle, et il veut donc nous en empêcher par tous les moyens.
Le Yetser Hara’ sait aussi que si nous parvenions à nous améliorer sur nos propres points faibles, nous pourrions alors atteindre un niveau où nous serions réellement apte à aider les autres, et ceux qui nous entourent seraient, à notre contact, naturellement attirés vers la Torah et les Mitsvot.
Ainsi, le plus grand danger pour le Yetser Hara’, et plus généralement pour le Mal, est que nous nous améliorions nous même, comme le disait Rav Israël Salanter z.ts.l : « Un Homme (à cause de son Yetser Hara’) est prêt à faire régner Hashem sur le monde entier… sauf sur lui-même ! ».
Il nous incombe ainsi de corriger cette dérive en prenant conscience que l’homme est un microcosme (monde de petite taille) dont l’intériorité, d’essence divine, est infinie. A un certain niveau, il contient donc en lui tout ce qui existe. Le meilleur moyen de construire le monde et de le bonifier est finalement de se construire soi-même en profondeur et au maximum. Comme l’écrit le Messilat Yesharim (chap.1 L’engagement de l’homme dans le monde):
« Le monde (et tout ce qu’il contient) a été créé pour servir l’homme… Si l’homme se laisse attirer par le monde et s’éloigne de son Créateur, il se détruit et détruit le monde avec lui. S’il se domine, s’attache à son Créateur, et n’utilise le monde que comme outil pour servir Hashem, il arrive alors à s’élever et élève le monde entier avec lui... ».
Le Rav Israël Salanter z.ts.l explique de plus (au nom du zohar HaKadosh Vayéra 105b), qu’au niveau spirituel, toutes les âmes sont liées et qu’un Ben Israël a ainsi la possibilité d’interagir sur d’autres juifs, à distance, en travaillant sur lui-même. Par exemple, disait-il, lorsque un Ba’hour (étudiant en Torah) se renforce dans son étude en Lituanie, au même moment en Pologne, un patron juif prend la décision de fermer son magasin avant l’entrée du Shabbat, et un jeune parisien réalise qu’il est temps de se mettre à manger Casher.
Voilà le principe:
Plus un homme aime le Klal Israël (peuple d’Israël) et souhaite profondément qu’il s’améliore, plus les efforts qu’il fera dans sa propre Avodat Hashem (service d’Hachem, accomplissement des Mitsvot) rayonneront sur l’intériorité d’autres juifs.
En résumé:
Prenons garde à ne pas nous précipiter dans le piège du Yetser Hara’ (mauvais penchant), qui nous appâte avec ce qui s’apparente à une grande Mitsva : Rapprocher les juifs, pour nous détourner des devoirs premiers qui nous incombent.
Celui qui veut réellement aider les autres, doit savoir, explique Rav Dessler z.ts.l, que le meilleur moyen de les influencer dans un domaine donné est de soi même grandir et se travailler perpétuellement dans ce domaine là. Comme le dit le dicton populaire : « Seul un verre plein peut déborder » (de même, seul un homme rempli de Torah peut réellement la transmettre).
Pour la petite histoire …
A la fin du 19ème siècle, un habitant de la ville de Brisk, entraîné sur les « chemins » des « émancipés » au point de transgresser le Shabbat et de manger de la nourriture non Casher, se rendit un jour dans sa ville natale.
Il voulait rendre visite à Rabbi ‘Haïm de Brisk z.ts.l, l’un des plus grands maîtres de cette génération, dans l’intention - bien entendu - d’avoir un débat existentiel avec lui.
Lorsque le Rav le vit, il lui demanda d’où il venait.
Celui-ci lui répondit qu’il arrivait de Berlin.
« Comment es-tu descendu aussi bas, au point de même transgresser le shabbat et de manger de la nourriture non Casher ? - lui demanda le Rav ?
« Eh bien - répondit-il - j’ai rencontré de nombreuses contradictions dans le judaïsme.»
Le Rav lui dit alors :
« je suis prêt à en parler avec toi, mais avant tout, dis-moi sincèrement si tes questions, tu te les ai posées avant tes transgressions ou après ? ».
Il lui répondit « après ».
« Si c’est ainsi, je ne peux pas répondre à tes questions, car saches qu’elles ne sont pas des questions mais des prétextes ! La preuve en est qu’elles ne sont apparues qu’après ton éloignement de la Torah. En réalité, c’est ta volonté profonde de vouloir enlever de toi le Joug de la Torah et des Mitsvot qui t’a motivé consciemment à trouver ces « contradictions » afin qu’elles te permettent de transgresser la Torah sans trop de remords.
Au final, tes questions ne sont pas des questions mais des réponses à ton nouveau choix de vie. Quant à moi, je veux bien essayer d’apporter des réponses à des questions… mais je n’ai aucune réponse à fournir à tes réponses !
Shabbat Shalom
Rédigé et adapté par R. David A. PITOUN France 5769
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